坚守信心即使上帝缄默不语 : 从马太福音15:21-28学习信心

“我相信太阳,即使它不发光;

我相信爱,即使我感觉不到;

我相信上帝,即使祂缄默不语”

        那是刻在科隆市的一个旧酒窖墙上的文字,是在世界二战期间,德国纳粹政府的暴君俘虏犹太人的地方。以上的杂文可以说是一种对信心的简短告白,然而要遵行出来却一点也不容易,特别是在写的当时,那时的犹太人完全没有任何出路,不知是否有可能被释放,也完全不明前路如何。复制上面句子的人很有可能——直到生命的尽头,当死亡来临时——都不断的经历上帝缄默的事实。在一切的苦难和绝境中,他是否仍然有坚定的信心?

         对于生活在 21 世纪的我们,在当今不休不止的疫情中,我们当中是否有人在痛苦的呻吟或在照顾着无尽痛苦的家人中,也开始经历信心的考验?最近几天我收到很多口信、报告、见证、叹息、和祈求祷告,特别是与这次疫情期间被感染的大量人数有关,并有许多家庭失去亲人,甚至有些人还来不及告别,有的不能得到适当的礼拜和葬礼程序。

当然在无助的躺在病床上时,或当我们的亲朋戚友被感染和病危时,我们可会冒出这样的问题:上帝是否存在?祂是真的满有权柄?当国家遭受致命病毒肆虐并使数百万人受苦时,上帝在哪里呢?上帝为什么缄默不语,仿佛漠不关心?向上帝提出的这些问题的,很可能来自基督徒或主仆,当他们经历信心的冲击,面对着当今非常恶劣的变种新冠病毒感染的巨大磨难。

同样的艰难境遇也是一个遇见主耶稣的妇人的经历。注意:这个妇人是属叙利腓尼基的外族人(可7:26)。对于当时的犹太社区,耶稣经过的地区可以说是外邦地,此外,马太的版本立即记录了她母亲是迦南人;也可说是双重的外邦人:该地区已被认为是蛮荒之地,还是迦南地(参阅关于迦南人的不良记载;申7:2)。意思是,这个妇人不仅是非犹太人,也是外邦人(通常被边缘化的外邦人)。而且,他在犹太区的郊外遇见耶稣,就是在推罗西顿,那里的人通常拜巴力、亚舍拉、大衮,和其他迦南人收集的神。这就成了贴在他身上的外邦人标签。

         实际上那个妇人来到耶稣前只有一个要点:他为被鬼附的孩子带来一个重担和祈求:“主啊,大卫的子孙,可怜我,我女儿被鬼附得甚苦”(22节)。有趣的是,他称耶稣为“主”(主,希腊文Kurios),表明他或多或少知道基督的身份或神性。然后他也称耶稣是“大卫的子孙”,这是犹太人含有弥赛亚或基督概念的术语。主要是,在耶稣初期的事工,这种称号或头衔是罕见的,甚至在当时的门徒和犹太人中。这表明那妇人知道耶稣不是普通人(他听见耶稣的事;可7:25),祂是弥赛亚,是能够帮助他的女儿获得释放的主。即使如此,耶稣起初的反应如此震惊,完全出乎意料。

上帝缄默不语

         是的:他面对缄默不语的耶稣:“耶稣却一言不答”(23节)。在希腊语中,有更清楚的表达:“ ho de ouk apekrithē autē logon”,可译为:“但他却一言不答”。因此,从耶稣口中并不发一言。这岂非是一个很难面对的情况吗?倘若你和我是处于那妇人的位置;当我们知道上帝缄默时,我们是否还要祷告或祈求什么吗?我们是否仍然坚定的守住我们的信心,即使我们面对的现实是又苦又涩?

         当上帝缄默不语,那是对你我信心的最大考验。当上帝仿佛“藏起来”,特备是当我们需要祂的帮助时(例如,当我们在医特护病房非常无助的时候),就会带来巨大的问题,或非常的绝望,就是当我们的祈祷似乎卡在病房的天花板上时,那时我们没有得到上帝的任何反应。当你我在真实的痛苦中挣扎的时候,我们非常难以相信为何会发生,上帝为何仿佛远离,仿佛不在乎我们经历的痛苦。

         我担心近来很多人都处于没有出路的境地,导致了基督教无神论的诞生,就是自称为基督徒,但在具体而痛苦的生活中,慢慢或悄悄的开始怀疑上帝的存在。更何况,有些人已经形成了一种心态:上帝应该这样做那样做(例如,预防危险或灾难);上帝应该帮助(若有人受苦或差点死了);上帝应该开出路(当某企业陷入困境或几乎破产时);上帝应该给予释放(例如,有人垂危,突然就恢复了);上帝应该保守看顾(在信徒生命的道路上);亦或——这都是每个人希望发生的事——上帝应该显神迹(特别是面对垂死的挣扎而无路可走的时候)。因为习惯了这样想,一旦现实不如预想时,就开始出现失望、苦楚、愤怒,最后决定离开上帝、教会或事工。

     更何况,如果有牧师或教派多年来习惯于“灌输”会众一种教导的公式,说信徒的生活永远顺利、繁荣、一帆风顺、成功,远离灾难,日常生活像羊永远“在青草地上”。然后形成了突然感到震惊的基督徒,当发生灾难、疾病,并最害怕的,由于新冠病毒的突然死亡。意思是,已“扎入”他脑海中的教义是,人生道路将永远是平平安安,没有困难和大问题,更别说英年早逝或突然死亡。

上帝拒绝

         迦南妇人必须面对的处境确实很难:耶稣一言不发之后,那妇人又面对主拒绝他的祈求。不是一次,而是两次耶稣拒绝他的祈求,再加上耶稣门徒的拒绝(23节),意味着他的需求被忽略了三次。

上帝的拒绝是什么意思?直截了当的说,实际上耶稣要强调的是,祂到以色列的优先使命尚未完成,而那妇人的祈求并不在祂最初的优先事工中。然后耶稣说出尖锐的话:“不好拿儿女的饼丢给狗吃”(26节)。大约耶稣要说的是:“不该将为以色列预备的祝福,转移给外邦人”。

     的确,在犹太人中总表达民族主义的优越感,过度高举了犹太教,与此同时却贬低(阅读:侮辱)外邦人,将之称为“狗”。但不要急于认为耶稣也被卷入当时流行的沙文主义中,因为祂没有使用“‘野’狗”的术语(kuōn,脏狗;参太7:6;腓3:2),是当时社会用来称呼那些被认为是“不属灵”的非犹太人(相同于“不洁的动物”)。祂使用的术语是“kunarioi”,可译为“小型宠物狗”,即通常养在家里的小型犬,通常非常不同与上面的苛刻形容。

         什么意思呢?意思是,主耶稣根本没有贬低那妇人,而是祂在试验他的信心,从缄默不语逐升至拒绝。那迦南妇人“领会”耶稣并不轻视自己的意思,这就是为什么他说:“主啊,不错,但是狗(kunaria;家里养的狗)也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”(27节)。从这可见那迦南妇人是那种不会轻易放弃或失望的人。他还是坚守,亲近上帝,呼求,坚持不懈地向祂呼喊。之前他更是跪着拜祂(25节),像一个正在敬拜的姿势。所有信心的形式和真正的恳求岂非都应该从这种步骤开始吗?

         当我们的情况或生活方式陷入绝境,并似乎没有出现任何的帮助或任何解决的方案和出路时,你会到哪里或向谁以坚定不移的信心呼求呢?当我们为自己或为家人求医治的祷告和祈求还未有答案,或上帝仿佛拒绝时,我们还会对上帝有信心和盼望吗?我们必须意识到圣徒的坚忍,确实在这疫情期间经历试验的有两点:信心和盼望。在当今的困难时期,我们的人生旅途中还有这两个重要因素吗?

上帝回答

         在迦南妇人与耶稣相遇的高峰,他终于意外的获得主称赞他的信心,因为耶稣说:“妇人,你的信心是大的,照你所要的给你成全了吧”(28节)。很明显,主耶稣感叹于那妇人的信心之深。当上帝缄默不语和上帝拒绝时,尽管他经历了艰难的试验,他还是坚持不懈也不放弃。那妇人所显明的信心确实超越了当时所有曾遇见耶稣的人,包括门徒们,更超越了宗教人士,例如法利赛人或文士。

注意:主耶稣从未向门徒(例如,彼得、雅各、约翰、安得烈或拿但业)说过那种称赞的话(“你的信心是大的”)。而且在其他场合,祂反而质疑和斥责他们缺乏信心(“你这小信的人哪,为什么疑惑呢”;太14:31;参太8:26),或他们没有信心(“你们的信心在哪里呢?”路8:25;参可4:40“你们还没有信心吗?”)

这表示在无所不知的上帝面前,那妇人的信心被评为非常优质的信心,同时也是经得起考验的信心,因为——不像一般人——他不容易放弃和绝望。我们试着自我查验:当遇到困难、灾难、疾病、悲伤或绝境时,我们更常担心、不信、对上帝失望,或相反的,我们能够坚持,不放弃,尤其是在脆弱的生命中更注重坚定的信心?若我们能够效法那迦南妇人,我们便是有福的,因为他表现出的信心和盼望,最终在上帝的帮助中结出果子。

但是,这迦南妇人是谁呢?可以肯定的是:他不是耶稣门徒中的一个,不是虔诚的人,不是祷告人物,不是贵族人,不是富有人,不是教育界的领导人(如法利赛人或文士)。连他的名都没有记载。因此他有可能是一个平常人,来自边缘和外邦,并来自贫困社区,对国家的社区历史都没有任何贡献的人。

     但要记住这个事实:主耶稣不仅称赞他的信心,祂也应允他的祈求,以致他的孩子立刻就痊愈了。他到底做了何事?那个妇人只是来到耶稣面前,向祂伸手,尤其是当主缄默不语和拒绝时,他没有放弃。在近来的艰难时期,你和我需要拥有的就是这般的信心。

         在印度尼西亚和世界的不确定局势和面对现在越来越严重的疫情中,你和我作为基督的跟随者有可能遭遇苦难、窘迫、疾病、痛苦,最严重的是家庭周围的死亡,家庭成员、会众、邻居、同工或好友。我们向谁呼求和托付呢?倘若上帝——经过一段时间——缄默不语或不应允我们的祷告,你的反应如何?我们是否有能力立在信心和盼望的根基上?我们是否能够坚持到底并通过祷告和祈求,永不放弃作为信徒的坚忍,即使还没有任何的答案或出路?

让我们持守信心和盼望,同时不住的呼求:“ Kyrie, eleēson”(“主啊,可怜我”;22节)。 我们要有信心即使只是得到“桌子上掉下来的碎渣儿”(27节)。那迦南妇人完全没有求桌上的一大块面包;他只希望得到桌子上掉下来的碎渣儿。对于他,一点碎渣儿比完全没有更好,因为那碎渣儿能够被充满怜悯的主耶稣转化和改变成为在祂面前的大信心。在我们当中有多少拥有那般的信心呢?