探討「死亡和稅收」的確定性中之死人復活的確定性

班杰明.富蘭克林(Benjamin Franklin, 1706~1790),是美國開國元勛(建國先賢)之一。在他離世前一年(1789年)寫了一封信件,有一部分內容是致當時國家行政長官: “Our new Constitution is now established, and has an appearance that promises permanency; but in this world nothing can be said to be certain, except death and taxes” (我們國家的新憲法已形成了,這似乎可以確保一切;但是在世界上,除了死亡和稅收以外,再無其他是確定的)。是否富蘭克林的話是百分百正確呢? 關於死亡的說法是正確的,而且一年之後他的離世「證明」其確定性。那麼稅收呢? 國家的稅收是否也是確定無可避諱呢? 我們不是見聞在世界各處,包括美國在內,都有商人、明星、政治家、企業集團或有錢人因著其「技巧」和聰明能夠「挪用和逃稅」嗎?

倘若透過人的精明能夠逃稅,那麼死亡呢? 從古迄今,試問地球上哪人能夠成功逃脫死亡的威逼呢? 即使中國史上帝王的臣僕、軍官和貴族們重複喊著「萬歲、萬歲、萬萬歲」(萬歲是一萬年)來迎接皇帝,期盼皇帝長壽一萬年。然而那期盼從未在歷史上兌現過。歷史上也沒有記載有皇帝(雖然他曾受針灸療法,服了各種苦澀草藥、高山菇類、稀有樹根、人參、蜂王漿等)年齡長達1000歲或者接近瑪土撒拉 (創五27,他活到969歲,至今無人打破這紀錄)。

這就是為何約翰.加爾文(John Calvin)在解釋詩九十3~8 時,他諷刺地說,那正是何等愚蠢的事 (他用“stupidity of men,” “men are so dull” 片語來形容) ,倘若有人以為他能夠活到兩千年: “Whence proceeds the great stupidity of men, who, bound fast to the present state of existence, proceed in the affairs of life as if they were to live two thousand years, but because they do not elevate their conceptions above visible objects?  Each man, when he compares himself with others, flatters himself that he will live to a great age.  In short, men are so dull as to think that thirty years, or even a smaller number, are, as it were, an eternity; nor are they impressed with the brevity of their life so long as this world keeps possession of their thoughts.

實際上加爾文的暗示是正確的: 無人能勝過老化或衰老以及死亡,雖然當代科技和醫學研究(譬如,幹細胞療法)已經達到頂級,人類仍然未能成功逃脫死亡。其實在每個人的心中都意識到其死日到來時,他們將失去生存的權力,以致死亡不僅是人彼此之間的分離,更是失去對受造和物資世界的權力和掌管。自主前一千年至今,詩人的話仍然適用於世界各處所有的人:「我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲;但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去」(詩九十10)。

那死後將發生什麼呢? 大約四千年前,約伯提出了一個讓我們應該思考的問題: 「人若死了豈能再活呢?」(伯十四14)。在人生的旅程中,各界的人試圖回答這個問題。例如:無神論者以辯證唯物主義思想回答說:「不」;不可之論者以懷疑立場回答說:「不知道」;其他信仰的看法:「人類將輪迴(轉世或者化身為更高等或更低等的活物,取決於他們在世上的業力)」。那麼死後還有生命或者復活嗎? 這簡短的文章邀請讀者查考聖經裡有關復活的見證,所使用的術語、以及那些復活之人的狀況。本文不探討關於信徒和非信徒的復活是否同時發生,死人何時復活,前千禧年、後千禧年、無千禧年論和不朽壞的議題。

聖經中關於死人復活的詞彙

為了清楚起見,我們必須先研究聖經中用來描述「復活」的術語。新約裡使用幾個名詞 (「復活」)。第一個術語是 anastasis 出現42次,都指向「死人復活」或者「從死裡復活」。這術語常用於指信徒的復活(太廿二31~32; 路十四14; 林前十五12~13、21),以及基督的復活(徒廿六23; 羅一4),然而,也常用於指普遍性或者眾人的復活(徒十七32; 廿四15、21; 約五28~29)。另一個是 exanastasis (腓三11),是anastasis的複合詞。Ek (out from among [the dead] )前綴在字首表示一種強調性,已經死了的人的確從死亡中出來或脫離死亡。

新約中也經常使用幾個動詞,如 anistēmi (「以致復生」或者「使復活」) 出現107次,這動詞與anastasis 同等。用於基督的復活15次,和死人復活26次 (請注意,有66次與死人復活無關)。另一個是egeirō,如anistēmi 表示使死人復活成為活人(可五41; 路七14),或者可以指在末世靈性身體的復活(林前十五42~44、52)。

從上述聖經術語,我們得出一些結論。首先,復活是指已有一段時間在死亡領域中之人生命得恢復。復活是導致身份改變的事件,如同基督從死裡復活,所有已經死了的信徒「將要復活成為不朽壞的,[他們]也要改變」(林前十五52)。其次,復活意味著再有生命或者血肉之體被死亡吞滅了之後還有復活的身體。因此,重點在於導致永生(不朽壞的生命)之改變或轉化的事實。第三、信徒的復活不僅僅是再有生命和經歷轉化,復活本身將引領信徒邁向榮耀,即信徒能夠完全地經歷得勝死亡。那時刻,永久活在神面前的應許被應驗成為完美的事實。

關於信徒復活的形狀或本質,聖經主要強調基督徒要專注於基督復活的本質上。其核心即基督的復活是將來信徒復活的保證。根據使徒約翰: 「……我們即信徒必要像他」(約壹三2);保羅寫道信徒卑賤的身體將改變形狀,與「祂(基督] 自己 榮耀的身體相似」(腓三21)。保羅說,與基督復活的身體 “相似”,是因為他要顯示基督和信徒復活的身體是不朽的、是真實的,滿有榮耀的身體。保羅自己也對哥林多教會教導同樣的事情(林前十五42~44)。實際上根據聖經的見證,當基督復活的時候,祂的門徒們有時立時能夠認識祂(太廿八9; 約二十19~20),但是有時也不能立時被認識(路廿四16; 約廿一4)。即使門鎖上了,祂卻能夠突然的出現在門徒們當中(約二十19),或者祂突然消失(路廿四31)。祂自己表明祂復活的身體是有骨有肉的(路廿四39)。祂接過食物,也吃了(路廿四41~43)。簡言之,祂復活的身體可以按照祂的旨意受身體的限制與否。這事實向我們表明,復活的信徒也有類似的情況。

我們需要注意保羅在林前十五20的記載 (「但基督已經從死裏復活,成為睡了之人初熟的果子」)。「初熟」(First-fruit, 希臘文 aparchē )意思是「收成的第一個」,保證將有完全或完美的收成。因此,其意義是,基督的復活是信徒復活的證據或保證,即如同基督復活,凡相信祂的人也將從死裡復活。西一18教導同樣的事: 「基督是元始(希臘文archē ) ,是首先 (first-born, 希臘文prōtotokos) 復生的」,意思是,神使基督為首先復活的,好使祂在萬事上居首位,並且凡信祂的人將如祂的方式或情形復活。

上述的分析還未回答以下問題: 身體的復活是否是物質性或是血肉身體的復活呢? 是否復活的身體與人在世的身體一樣? 保羅似乎已經預料到這個問題,他的回答: 信徒的身體具有靈性的重要性(林前六12~20)。身體是聖潔的,是基督的肢體(15節),甚至是聖靈的殿(19節)。「身子不是為淫亂,乃是為主」(13節)。因此保羅繼續說,「並且神已經叫主(即: 基督)復活,也要用自己的能力叫我們復活」(14節)。那麼復活將如何發生呢?

在林前十五36~38,保羅藉著植物與種子的比喻來解釋所種的種子「若不死就不能生。並且你(人)所種的不是那將來的形體,不過是子粒,即如麥子,或是別樣的穀類。但神隨自己的意思給他一個形體,並叫各等子粒各有自己的形體」。保羅的意思不是說在人體內含有一種復活身體的種子,以後通過已死的身體再活過來。相反地,他所要揭示的是:倘若神奇妙地使那將必死的種子生長,然而後來從地裡長出新的幼苗成為一棵「身體」,是否祂不會對人的身體行同樣的事呢?

羅八11證實了這一點教導說,神藉著祂的聖靈使你們必死的身體又活過來,因為基督已經從死裡復活了。起初人必死或朽壞的身體,成為不能朽壞的復活身體(林前十五42)。確實復活的身體似乎與死前身體的組成有所不同,因為保羅自己強調「血肉之體不能承受神的國,必朽壞的不能承受不朽壞的」(林前十五50)。當耶穌回答那些不相信復活的撒都該人時,也曾說相似的意義。根據耶穌「當復活的時候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一樣」(太廿二30)。

然而,雖然復活身體的組成與人死前身體不同,但也是錯誤的,若下結論說,根據林前十五44,復活的身體是無形的身體,為要區別「靈性的身體」 (Spiritual body,希臘文: sōma pneumatikon) 與「血氣的身體」(natural body, 希臘文: sōma psychikon)。其理由是,保羅在林前二14~15也使用這兩個術語 (屬血氣的人psychikos,與屬靈的人pneumatikos),但卻不表明「屬靈的人」就是無形體之人的意思。上下文指出所謂的「屬靈的人」就是被聖靈引導的人。因此,如上所述,林前十五44裡的「靈性的身體」不是無形的身體,而是完全被聖靈管理(充滿)之復活的身體。

從上所述我們可以得出結論,復活的身體將於人死之前的身體是相同的。神不再為每個人創造一個新的身體,但是祂將使已埋在地下的身體復活。簡言之,神利用人原始的身體經過轉化或變形的過程變成新的復活身體。我們不知道神如何進行這轉化,然而可以肯定的是,祂所賜給的保證不是世界所能給予的,即在祂榮耀國度裡新國民的身份「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似」(腓三20~21)。

結語

當近來新冠肺炎大流行病日益猖獗於全球時,似乎地球上的每一個人都感受到人的生活多麼地不安和脆弱,並且活在現代的世界環境中是如此地接近死亡。但是,在林前十五21裡,保羅強調另一個的確定性:「死既是因一人而來,死人復活也是因一人而來」。因此,當初透過第一個人所帶來的消極確定性,即帶來罪和死亡之後,如今出現積極的確定性,即對信徒身體復活的保證之應許,並將於末世被實現。

因此,血肉身體的死亡將於末世身體的復活而結束,並且身體的復活是一個積極的確定性(伯十九25; 林前十五52)。保羅詳盡地分析身體復活與死亡事實的關聯,同時他也糾正關於身體復活的錯誤觀點。實際上,之前保羅已提出其論據:「既傳基督是從死裏復活了,怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢?」(林前十五12)。他所糾正的不是某個不信主群體對死後生命(post-mortem existence)的觀點,而是關於死後生命之形狀的錯誤觀點,即有些人不相信有身體的復活。

湯姆.賴特(N. T. Wright)也指出同樣的觀點,即在哥林多教會中有某些人受到關於死後身體復活 “on the standard pagan grounds…..that everybody knew dead people didn’t and couldn’t come back to bodily life ” 的影響。他們所相信的是 (根據當時受周圍異教思想的影響) 一種死後生命的靈魂存在,然而沒有復活的新身體。保羅反對這觀點,他的論據是基督已經與復活的身體復活了,並且基督的復活保證將來在末世信徒也有身體的復活。

對保羅而言,若死人不復活,我們最好採納 「我們就吃吃喝喝吧!因為明天要死了」(林前十五32) 的座右銘。但事實卻是,「但基督已經從死裏復活,成為睡了之人初熟的果子」 (林前十五20)。因此,所有已死了的信徒將「在基督裏也都要復活」(22節)。這也是主耶穌自己強調的積極確定性: 「論到死人復活,神在經上向你們所說的,你們沒有念過嗎?他說:『我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』神不是死人的神,乃是活人的神」。(太廿二31~32)。因此雖然亞伯拉罕、以撒和雅各已過世許久,但他們仍是活著的人。所以,每個已經過世之信徒其身份則是活人,因為神在基督裡不是死人的神,而是活人的神。讓我們還活在這完全沒有確定性之世界的人,仍持守在基督的復活裡擁有確定性的信心!

            ——瑪琅東南亞聖道神學院

2020年4月20日