基督十架背後之生與死的意義 (馬太福音第十六章 21~26節)

1997年8月31日,英國查爾斯王子前妻,黛安娜王妃或威爾士王妃於午夜00.23出車禍。 她與男友多迪.法耶茲 (Dodi Fayed) 乘坐一輛租車賓士 W140 S系列轎車,以時速105公里行駛在法國巴黎阿爾瑪橋隧道,失控撞向其中一根燈柱。多迪當場死亡,而當醫護人員趕來急救時,黛安娜還活著,就立刻被送去醫院。雖然進行了各樣搶救的措施,但由於傷重和內部廣泛和大量出血,於凌晨四點鐘宣佈不治身亡。這場事故驚動了全世界,這一位宇宙聞名的公主竟然悲劇性喪生。

這事故過了一段時間之後,一位美國亞特蘭大著名的基督教作家楊腓力(其著作銷量已達一千五百萬冊)接到一位電視製片人的電話,邀約採訪: “Can you appear on our show?” 楊費力就問起該節目的目的,那製片人回答說: “We want you to explain how God could possibly allow such a terrible accident” (“A Bad Week in Hell,” Christianity Today [October 27, 1997] 112)。

令人驚訝的是,當事故、災難或天災帶來苦難和死亡的時候,人類往往會責怪神。楊費力在其書裡列舉其他的個案,這些個案都是因人自己的不當行徑(如,婚外懷孕、虐殺人命等)而遭受人生種種的不快際遇,卻一味地怪咎於神。這些犯錯者傾向質問神,「為何慈愛的神准予此事發生?」他們為什麼會這樣表現呢?為什麼要如此一面倒地責怪神呢? 答案是: 因為人類所要的神是照著他們思想框架裡所塑造的神,符合他們自己的類別、大小尺寸、夢想或盼望。根據人類思想邏輯,神應該要做的是防止 (危險或災難)、幫助 (若有遭遇苦難或者臨近死亡的)、預備出路 (若生意陷入困局或者瀕臨破產)、釋放(例如有人臨近死亡卻忽然得醫治)、保護 (一生得神的保護,或至少一路平安)、或者——這就是所有人所期待的——行神蹟奇事 (特別是在困境或無路可走的情況之下)。因此眾多的人,包括那些自稱為基督徒也不例外很難理解十字架的道路!

所以,在馬太福音第十六章21~26節中,當主耶穌開始對門徒們說:「他必須上耶路撒冷去,受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活」(21節),祂的門徒西門彼得立刻反應並拉著祂,勸祂說:「主啊,萬不可如此!這事必不臨到你身上。」(22節)。彼得所說的「這事」是什麼意思? 「這事」是指基督的受苦和受死。換言之,彼得本人拒絕十字架的道路, 同時也代表了眾多拒絕十架道路、拒絕受苦和受死的人群 這就是問題的所在: 其實那些拒絕十架之路,或受苦和受死之路的人就是「不體貼神的意思,只體貼人的意思」(23節)。那麼,主耶穌對十架之路的看法是什麼呢?

第一, 主耶穌強調祂要走的十字架道路必要經歷苦難和死亡。 這就是神已設立的贖罪和救贖之路,好使十字架的道路成為罪人的贖罪和救贖 (參照: 羅三25「神設立了耶穌為贖罪祭,是憑著他的血,接著人的信」)。所以主耶穌清楚、詳細、明確和肯定地道出: 「祂必須上耶路撒冷去、受長老、祭司長、文士許多的苦,並且被殺,第三日復活」(21節)。料想當時門徒們一定感到驚訝、困惑、意想不到,並且無法接受那樣的現實。為何他們無法接受事實呢? 因為在他們心中已建構了一種思維模式 “Jewish nationalistic future Messiah” 必以大能勇士的姿態出現,將把祂的百姓從羅馬帝國的統治之下釋放出來;此外,他們認定這彌賽亞或基督是不會死的。因此彼得不免顯出驚訝的神態,並大膽地力阻耶穌,向祂說出反對的話。也就是說,如同你和我一樣,彼得拒絕面對苦難和死亡。

確實,在我們當中有誰喜歡苦難和死亡呢? 坦白說,我和彼得屬於同類人:不喜歡苦難和死亡(我不喜歡去找困難,何況是找死)。但願你也誠實坦率地承認: 其實我們都是彼得! 當然自悔改以來我們都有一個願望,即要效法基督的形象,然而事實上我們只「著陸」在彼得的程度上。因此,除了拒絕彌賽亞要受苦和受死的理念之外,我們也有可能像他一樣: 我們害怕面對苦難和死亡。新近有關信徒、鄰居或親朋好友因感染新冠肺炎而離世,使許多人為此心裡膽怯。因此有許多人不要或者不敢看遺體或參加葬禮 (在正常情況下離世都令我們害怕,何況在現今如此非常境遇中死去)。我們豈不是都清楚地知道死亡不僅破壞所有的人際關係,也終止某人所有的議程、理想、規劃或者異象嗎?

與彼得和多數人的想法不同,耶穌來不是要作大能和不會死的征服者;祂來為要作受苦和捨命的彌賽亞(可十45)。這就是彼得的誤解(我們也有可能)。實際上彼得已認出耶穌正是眾人引頸以待的彌賽亞,並且他親口宣佈說:「祢是基督,是永生神的兒子」(太十六16)。這意味著,彼得只認識基督的位格 (The Person of Christ),卻不認識基督的工作 (The Work  of Christ)。正確和完整的基督論就是認識整全的基督: The Person and The Work of Christ,即認識耶穌的位格是彌賽亞以及認識彌賽亞的工作就是把人從罪惡中拯救出來。

因此,彼得的問題(同樣是我們基督徒的問題)在於期待耶穌要符合他心裡的意願、想法。若用所謂「屬靈的話」來直截了當反映彼得真實的心境,那就是:「主啊,不是祢的旨意,乃是我的旨意成全」。這就是撒旦的意思,當然跟「神的意思」不一致,但是跟「人的意思」是非常一致的。倘若他的思想是如此的話,無論是彼得或是我們眾人,不過想要維護自身的「實際行為」或個人利益,並且期待神贊成、支持、參與其心意和計劃 (“We want God to do in our own way”)。最終,他們成功扭轉了基督論成為非常人文主義的基督論,並且已經按照各人、每個牧師、每個宗派的思維「調整」過來了。因此,許多教會滋生問題、爭吵或衝突是因其領袖的服事模式是「體貼人的意思」而肇成的。所以,在記念本年的受難節時,我們要問自己: 在我們思想架構裡所存有的思維模式是什麼? 與十架道路一致,或是與人的想法一致?

第二,主耶穌強調每一個信徒必須擁有堅定的委身於跟隨十架之路。這是艱難的門徒之路: 每一個信徒必須預備走十架之路,「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我」(24節)。前面第21節寫道:「他(耶穌)必須上耶路撒冷去」,針對門徒本節所要強調的也是「必須一詞。其實在希臘文的語法裡,這術語使用一個verb of obligation (用於表達義務的動詞)直說語氣。所以,當一個人被召相信基督時,捨己——背十字架——跟從基督是一個defenite necessity,即一個人下半生絕對必須的,沒有任何空間去考慮其他的事情(no room for alternative)。

換言之,一個跟從耶穌的人,其生命的目標和議程只定睛於一個方向(heading to one direction only): 事奉基督,而不是事奉自己的議程、野心和計劃,更遑論使教會或者宣教事工僅成為自己賺錢或積財的地方。那些真正事奉基督的人畢生證實,他願意為基督和祂的國度犧牲自己。德國著名的神學家迪特里希.潘霍華(Dietrich Bonhoeffer, 1906~1945) 說得正確: “When Christ calls a man, he bids him come and die” (當基督呼召某人時,是叫他來(跟從祂)並且叫他死)。這裡「死」一詞並不意味著「身體的死」,更不是指向「像主耶穌死在十字架上」。 潘霍華所謂的「死」是「對自己的意圖、權利,或展現而死去」,即他不再為自身的利益而滿足、兌現自己的野心和計劃;卻是打從第一天起步跟從耶穌,他就意識到他的人生只邁向唯一的目標: 事奉基督和榮耀祂自始至終。

因此,主耶穌「必須」往耶路撒冷走十架之路,信徒也「必須」捨己——背十字架——跟隨耶穌為了走十架之路而徹底委身,即我們全然預備好來事奉祂, (單單)為了天國的重要性,以及因為委身而願意預備面對各樣的風險、困難、障礙,甚至死亡。我們是否願意預備走十架之路並且單單為了神國的重要性而事奉呢? 雖然艱苦,初期教會已經證實了跟隨十架之路,他們意識到「……因為你們(他們)蒙恩,不但得以信服基督,並要為他受苦」(腓一29)。

在現今不穩定的世界,又正被新冠肺炎疫情襲擊的情況中,基督的跟隨者有可能會面臨困境、急難、疾病,甚至死亡,但因為我們的人生只有一個方向和目標,就是十架之路;在面對死亡的威脅時,我們就不應該恐慌和懼怕,因為我們體悟到神在我們裡面和透過我們作工,為要成就祂國度的計劃和重要性。總有一刻,在生命的終點,世人都要經歷死亡,但可不要讓我們徒然逝去。從2020年的受難節起,讓我們為主和祂的國做些工作,並繼續定睛仰望祂的十字架。因為這樣,我們的人生和死亡就流露出神的能力和榮耀。